老子最出名的观点就是无为”，无为”就是顺其自然。 用老子的话说就是万物之自然”，而且老子进一步指出人法地，地法天，天法道，道法自然”，通俗地说就是人的行为以地为法则;地的行为以天为法则;天的行为以道为法则，道的行为以自然为法则。 老子所说的自然为何物?老子说:自然者，自然而然也。 自然就是自然而然，也就是平常所说的天然，指万事万物没有人为因素的那种状态，清水芙蓉，自得天成。 一自然”是道”的根本特性，也是道家所提倡的一种生活态度，是老子所推崇的最高的人生境界。 回归自然是人性使然。 自然是人性真诚的极致。 自然而然，是对人性的一种肯定，一种保护，一种张扬。 生活，包括政治生活、经济生活和社会生活，其固有的秩序”，其实就是对人性的限制。 如果可能的话，人性对现实是应有所超越的。 (史记·滑稽列传》中记载这样一个故事。 春秋时齐国有个叫淳于髡的人，属于齐国的倒插门”女婿，为人滑稽善饮。 有一次;齐威王问淳于髡:都说先生您能喝酒，您到底一顿能喝多少?淳于髡说:怎么说呢?喝一斗也醉，而喝一石an也许不醉。 ”齐威王说这话怎么讲呢?”淳于髡说:如果和大王您在一起喝酒，旁边站着倒酒的，后边立着保卫的，气氛非常紧张，在这种情况下，我也许喝不上一斗就醉了。 若陪重要的客人喝酒，需要不住地照顾客人，这种情况下，能喝二斗也就不错了。 如果和长时间没见面的友人喝酒，‘欢然道故，私情相语'，这样能喝五六斗。 若是男女在一起搞娱乐活动，大家在一起欢欢乐乐，也就是所说的‘男女搭配，喝酒不醉这样可以喝八斗。 如果是晚上，‘合尊促坐，男女同席’，烛光晚宴，席间女性又微红香腮，飘柔长发，轻解衣襟，脉脉含情，这种情况觉得心中最为兴奋;情致痛快淋漓，那么就是喝上一石，也不醇了。 ”其实，淳于髡所说的不醉”的境界，就是人性不受扼制时候，而饮一斗辄醉则是人性最受紧锢的时刻。 所以，从某种意义上说，人性就是自然之性，任何包装和限制都是对入性的背叛。 由于社会形象的需要，很多人外表装得文质彬彬，他们用一层层面具把自己的真实面目遽掩起来，衣服有一定的样式和颜色，语言总有一定的分寸，举手投足温文尔雅，面部总装出一种固定的表情。 这种人不仅虚伪无聊，而且也一定活得很累。 魏晋时代，是中国历史上最有特色的人性大解放”时代。 魏晋许多文人厌恶一本正经的正人君子，要求抛弃一切压抑人性的礼节，让每一个人能真实地表现自我，高兴时就放声大笑，痛苦时就嚎啕大哭，为了反抗礼法嘲弄传统，他们的行为有时甚至是惊世骇俗的阮籍邻居家的一个少妇美艳惊人，是一家酒馆的女管家，常在酒垆旁卖酒。 阮藉与他的朋友一有空就上她那儿饮酒，喝醉了就在少妇身边。 少妇的丈夫开始怀疑阮籍有什么歪心思，仔细观察一段时间后，见阮籍并没有恶意，也就放心了。 阮籍村里有一位才貌双全的姑娘，可惜还没出嫁就死了，他与她既不是亲属又没有交往，但觉得心里很难过，就到她家去痛哭一场才离开。 其实，我们所主张的零度”理念，虽然强调理性，但更强调本色。 在人性的至高层面顺其自然的本色人生与理性化生活并不矛盾。 古人尚能如此坦然，而在现实生活中我们在很多情况下则不能真实地表现自我。 见到势利小人很少有人公开表示轻蔑，大多数情况下还得面带微笑地和他应付敷衍;许多事情实在令人讨厌，但谁也不会拂袖而去，还得耐着性子把它干完;自己平时的沮丧失望情绪，很少在脸上表露出来，在人前人后总要装出一副自信抖撒的样子;即使是在自己丈夫(或妻子)、情人面前，也免不了要说违的话、表违心的态、干违心的事。 在这个世界上很难见到真实的面孔，人们露出来的都是伪装后的虚假的脸”。 这是文明的成果;这更是人性的悲哀。 这是零度生存理念所不予以支持的。 巴西在每年的二月要举行声势浩大的狂欢节，这一天人们完全打乱日常的生活秩序，把长期压抑的情绪发泄出来，撕下一本正经的假面孔，使大家都恢复各自的本来面目。 这时人们说话可以不讲礼貌，行为也允许有失体统，尽情尽兴地狂欢，像发了疯似的放纵。 有时甚至一个狂欢节要死几百人，但政府和人民宁可死人也要保留这个节日，如果一年到头不狂欢一下，那可能大家都要憋得发狂。 正如谁都知道饮酒对健康不利，但人类离不开酒。 一杯浊酒喜相逢，酒入愁肠，化作相思泪。 陶渊明曾经对酒有何好”回答别人说:酒确能使人渐近自然返朴归真，渐近自然，是人类的起点，同时也是我们的归宿社会的发展、进步，总有一天让人类会抛弃身上的伪装，重新恢那种真纯质朴的本性。 【自然与零度追求查看网站：自然与零度追求】